De weergave door een kunstenaar van de aankomst van bisschop Michael Solomon Alexander in Jeruzalem, 1842.
Nederlands + English
In de laatste paar artikelen hebben we gezien hoe de LJS, de London Jews Society, zich in Jeruzalem heeft gevestigd. Zij waren een Anglicaans genootschap dat zich specifiek richtte op het brengen van het evangelie aan het Joodse volk (zij bestaan nog steeds). Hoewel ze uit Engeland kwamen, trainden en haalden ze zendelingen uit andere Europese landen, en de zendeling die hun werk in Jeruzalem leidde was de Deense dominee John Nicolayson. Hij was de eerste protestantse zendeling die een vaste verblijfplaats kreeg in Jeruzalem, vanaf 1833. Er was geen kerkgebouw, maar men kwam voor de diensten bijeen in zijn privéwoning. De grond werd klaargemaakt om de allereerste protestantse kerk in Jeruzalem te bouwen. De onderhandelingen tussen de Britten en de Ottomaanse regering kwamen echter vast te zitten. De enige andere protestanten in Jeruzalem waren de Amerikaanse zendelingen van de ABCFMorganisatie. Zij richtten zich niet specifiek op de Joden, maar hadden een meer algemene evangeliserende doelstelling.
Bron: Kehila News – Tuvia Pollack
In januari 1842 arriveerde Michael Solomon Alexander, de pas benoemde protestantse bisschop van Jeruzalem. Het was een gezamenlijk bisdom van Engeland en Pruisen, en de benoeming van een Joodse bisschop die een voormalig rabbi was, maakte sommigen blij en anderen boos. Zij die geloofden in het herstel van Israël, en een terugkeer van het evangelie naar de Joden, en een gered Israël verheugden zich. Zij die in vervangingstheologie geloofden en nauwere samenwerking tussen de Anglicanen en de Katholieken wensten, en baden voor de dag waarop de paus de riten van de Anglicaanse Kerk zou goedkeuren, knarsten hun tanden in woede. De verhuizing verstoorde ook de religieuze status quo in Jeruzalem, en bracht een nieuwe, buitenlandse kerk binnen, wat een politieke zet van internationale omvang was. De orthodoxe christenen en de Russen waren niet gelukkig, evenmin als de katholieke christenen die de steun van de Fransen en de Oostenrijkers hadden. De Moslims van Jeruzalem waren niet blij, evenmin als de Rabbijnse Joden die vreesden dat deze Hebreeuwssprekende evangelisatievereniging mensen zou weglokken van het geloof van hun voorvaderen. Veel invloedrijke Engelse politici verzetten zich tegen de verhuizing, omdat zij vreesden dat deze onenigheid zou veroorzaken.
Vanwege het belang van deze gebeurtenis, en van deze allereerste Hebreeuwssprekende gemeente in Jeruzalem in de moderne tijd, zullen we ons in dit artikel concentreren op het jaar 1842. In het volgende artikel kunnen we verder gaan met 1843 en daarna. Waarom hebt u hier niet eerder van gehoord? Waarschijnlijk omdat de hoge verwachtingen van dit jaar in duigen vielen toen Alexander in 1845 plotseling overleed. Maar laten we daar nog even mee wachten. Laten we ons nu richten op de vreugde en de hoop van 1842.
Toen bisschop Alexander in Jeruzalem aankwam, kwam hij met een gezelschap van ongeveer 40 mensen. Hijzelf, zijn zwangere vrouw en zes kinderen, plus bedienden, aalmoezeniers, een dokter en een verpleegster. Een andere Joodse gelovige, ds. Ewald was ook bij hen, samen met zijn vrouw en kind.
De architect van de toekomstige protestantse kerk in Jeruzalem, de heer Johns, kwam hen tegemoet. Ze waren zich er allemaal niet van bewust dat de Ottomaanse bureaucratie alles steeds weer zou uitstellen, en dat de allereerste protestantse kerk in het Midden-Oosten pas in 1849 zou worden ingewijd, vier jaar na Alexanders dood.
Johns bracht de Amerikaanse missionarissen van de ABCFM met zich mee. Omdat de Britse consul in Beiroet hen vergezelde, stuurde de Turkse pasja een wacht om hen te verwelkomen. Toevallig arriveerden zij in Jeruzalem midden in de islamitische feestdag Eid Al-Adha. Toen zij de Jaffa poort binnengingen, vond er juist een donderend kanonsaluut plaats voor die feestdag. Samen met alle toegevoegde begeleiders waren ze nu met meer dan 100 man te paard.
De Alexanders brachten de eerste paar nachten door in het huis van Nicolayson en kregen daarna het huis waar de Britse consul, Young, eerder had verbleven. Het was het beste dat beschikbaar was, maar Alexander schreef dat het “mij het idee gaf van een kerker, zoals over het algemeen de buitenkant van de huizen mij die indruk gaven.” Alexander had een ontmoeting met de Turkse pasja van Jeruzalem en hield zijn eerste preek in Jeruzalem.
Nicolayson had sinds 1839 informele gebedsbijeenkomsten in het Hebreeuws gehouden, maar Alexander stelde deze nu in als formele dagelijkse gebeden om 7 uur elke ochtend, en het avondgebed in het Engels. “Hoewel wij maar een kleine groep zijn, voel ik toch dat het bijzonder verrukkelijk is om zo dagelijks op de berg Sion te bidden,” schreef Alexander.
Begin februari beviel Deborah Alexander van een dochter die slechts enkele dagen oud werd. Alexander schreef: “Dit is een onverwachte en zware beproeving voor ons geweest, maar onze God is genadig en stelt ons in staat door zijn genade zijn vaderlijke hand in alle dingen te erkennen”.
Op 28 februari legde bisschop Alexander de eerste steen van de fundering voor de nieuwe kerk. Dit was van grote betekenis voor de kleine protestantse gemeenschap van Jeruzalem, en in het bijzonder voor Alexander. Totdat de kerk voltooid was, was hij een bisschop zonder kerk. Hij en Nicolayson waren zich niet bewust van de politieke ophef die de vergunning van de kerk veroorzaakte tussen de Britten en de Turken. De onderhandelingen waren een hevige strijd tussen de religieuze autoriteiten in Constantinopel en de Britse en Pruisische ambassadeurs. In Jeruzalem bouwden zij, op basis van de belofte dat de vergunning zou komen, en voorlopig liet de plaatselijke pasja het toe, in de veronderstelling dat zij toestemming hadden.
Ewald, de Hebreeuwse christen die samen met Alexander was aangekomen, schreef dat een veelgehoorde beschuldiging die zij van hun mede-Joden in Jeruzalem te horen kregen was: “Wij weten dat jullie allemaal christen zijn geworden voor geld; het is geld dat jullie ertoe heeft gebracht het geloof van jullie vaderen te verlaten.” Ewald schreef dat “het onder zulke omstandigheden vaak erg moeilijk is om je kalmte te bewaren.” Toch groeide de Hebreeuwse gemeente. Op 25 maart schreef Ewald dat de kleine gemeente van gelovige Joden op de berg Sion nu 25 zielen telde. “Sion, met zijn kleine aantal gelovige Joden, zal nog steeds een plaats van aantrekking worden voor vele zonen van Abraham.”
In Engeland waren veel gelovigen extatisch over de ontwikkeling, en omkleedden die met krachtige antikatholieke woorden. Eén zei: “Wie is nu de rechtmatige metropoliet van de Universele Kerk? Dr. Alexander, de bisschop van Jeruzalem, waar de eerste christelijke Kerk op aarde werd gevormd … daarom verwondert het ons niet dat Rome vervuld is van jaloezie en wantrouwen.”
In Jeruzalem hielden Alexander en zijn gezin de kleine gemeente in stand. Zij bezochten Bethlehem, ontmoetten patriarchen van de historische kerken, en in september kregen zij de kans om naar een beter huis te verhuizen, het “beste huis in Jeruzalem” in die tijd. Het was een huis dat eigendom was van de rijke Jood Amzalak, waar de Amerikaanse zendelingen de heer en mevrouw Whiting eerder hadden gewoond. Zij vertrokken naar Beiroet en boden het huis aan Alexander aan, terwijl zij ook enkele van hun jonge bekeerlingen aan zijn zorg toevertrouwden. In oktober werden negen christenen bevestigd, van wie er acht joods waren. Nicolayson schreef over Alexander:
“Zo diep was het gevoel waarmee hij optrad … hij was zo totaal overweldigd, dat hij eerst helemaal niet verder kon, en slechts geleidelijk aan zich weer in de hand kreeg om verder te gaan … onze kleine kapel zat bij deze gelegenheid behoorlijk vol, er waren meer dan veertig personen aanwezig.”
Een week later voltrok Alexander zijn eerste huwelijk, tussen twee mensen die we in een eerder artikel hebben genoemd. Herinnert u zich het Joodse gezin Rosenthal dat Nicolayson in 1839 doopte? Zij hadden een 14-jarige dochter. Nu was zij 17, en zij trouwde met Dr. Bergheim, de arts die Nicolayson in 1838 in Jeruzalem was komen assisteren, gestuurd door de LJS.
Omdat Alexander als bisschop veel taken had, werd het meeste zendingswerk overgelaten aan Nicolayson en Ewald. Een probleem dat zich voordeed waren de geheime gelovigen onder de religieuze Joden. Ewald vroeg een rabbijn die in het geheim in Jezus geloofde waarom hij zijn geloof niet openlijk beleed en kreeg als antwoord dat zijn vrouw en kinderen hem zouden verlaten als hij dat deed. Bovendien waren de meeste Joden in Jeruzalem afhankelijk van de rabbijnen voor het halukah geld, steun van rijke Joden in Europa, en hadden geen andere manier om in hun levensonderhoud te voorzien. Ewald ontdekte dat een kleine groep geheime gelovigen een exemplaar van het Nieuwe Testament in de rotsen verborg, en bij gelegenheden naar buiten ging om het samen in het geheim te lezen, waar hun gemeenschap en families hen niet konden zien.
Dr. MacGowan was de naam van de dokter die samen met Alexander naar Jeruzalem kwam. Hij begon meteen patiënten te zien en behandelde 20-30 mensen per dag. Hij stuurde rapporten naar de LJS over de barre levensomstandigheden in de stad, die de voornaamste oorzaak waren van de meeste ziekten, en stelde voor om in Jeruzalem een ziekenhuis te bouwen met 12 bedden. Hij wilde ook land om geneeskrachtige kruiden te verbouwen. De plannen werden in gang gezet, een gebouw werd gehuurd, en de Joden discussieerden over de vraag of het geoorloofd was om medische behandeling te ontvangen van Christenen. Het nieuws bereikte Sir Moses Montefiore in Engeland, die op zoek ging naar een geschikte Joodse arts om naar Jeruzalem te komen, om de Joden een alternatief te bieden voor de christelijke medische zorg. Het “English Mission Hospital” zou uiteindelijk twee jaar later, in 1844, worden opgericht als het eerste ziekenhuis in Jeruzalem.
Er ontstond ook een politiek conflict met de Britse consul, Young. Alexander geloofde dat Joden die tot geloof in Jezus kwamen en zich bij de Britse missionarissen aansloten, Britse bescherming zouden krijgen, maar ontdekte dat dit niet het geval was. Drie rabbijnen kwamen tot geloof in Jezus, maar omdat zij Russische onderdanen waren, leidde de zaak ertoe dat zij terecht moesten staan voor de Russische consul. Tot Alexanders teleurstelling greep Young niet in. Uiteindelijk trokken de rabbijnen zich terug en gingen terug naar hun families. Deze gebeurtenis bewees aan iedereen dat christen worden je niet automatisch Britse consulaire bescherming geeft en hielp waarschijnlijk om de echte gelovigen te onderscheiden van de niet zo echte. Young legde het in een brief op de volgende manier uit:
“Wanneer een Jood in Jeruzalem het christelijk geloof omarmt, spelen veel belangrijke overwegingen een rol. Als zo iemand getrouwd is, vindt er een echtscheiding plaats, totdat de vrouw ook bekeerd wordt. Ook de kinderen worden door de Joden opgeëist tot zij meerderjarig zijn. Hun familie en vrienden rouwen om de bekeerling alsof hij dood is, en de weduwe en de kinderen worden afhankelijk van de gemeente. De Rabbijnse wet verbiedt hen alimentatie te ontvangen voor een man of vader die zijn geloof heeft afgezworen… Als een Europese Jood zich bekeert (zoals in het recente geval), zal zijn regering er wellicht de voorkeur aan geven dat hij zich aansluit bij de kerk die door zijn eigen regering is erkend, in plaats van bij een kerk die in verbinding staat met een buitenlandse staat.”
De drie rabbijnen probeerden opnieuw contact te leggen met de missionarissen, verdroegen excommunicatie van de Joodse gemeenschap, en trokken zich uiteindelijk weer terug. De pragmatische kosten van een beslissing om Jezus te volgen waren te hoog. Eén van hen belandde door de kwestie in een echtscheiding. Zij werden gedwongen de Rabbijnse autoriteiten namen te geven van Joden die in het geheim de zendelingen hadden bezocht, en de haloeka dreigde te worden ingetrokken van iedereen die contact met hen had. Ewald vertelde de leidende rabbijnen dat de Britse regering het Joodse volk voor het Ottomaanse rijk wilde beschermen en dat het niet uitmaakte of de vervolgers Turken of mede-Joden waren. In november arriveerde een delegatie van rabbijnen uit Tiberias om te onderzoeken “of het waar was dat 14 rabbijnen in Jeruzalem het christendom hadden omarmd.”
In oktober werd een Joodse gelovige diaken van de kerk, en Nicolayson schreef:
“De kern van een Hebreeuwse Christelijke Kerk in deze stad is nu compleet in al haar ambten, zowel als in alle functies. Er is nu een bisschop, een priester en ook een diaken, allen ‘Hebreeuwse Hebreeërs,’ een feit in de geschiedenis van Jeruzalem dat niet was gerealiseerd sinds de uiteindelijke vernietiging door Adrianus in de tweede eeuw.”
Dit was zonder twijfel de eerste Messiaanse gemeente in Israël in de moderne tijd. Wij moderne Messiasbelijdende Joden kunnen klagen als we dat willen dat het niet Joods genoeg was, maar dan lopen we ook het risico dat we moeten definiëren wat precies “Joods genoeg” is om Messiaans te zijn, en wat “te heidens” is. Ja, het was verbonden met een buitenlandse zending, ze kwamen waarschijnlijk op zondag bijeen en vierden christelijke feestdagen, het was waarschijnlijk zeer liturgisch en hoogkerkelijk vanuit ons perspectief, maar feit blijft dat dit een gemeente was van Joodse gelovigen in Jezus die in het Hebreeuws baden in Jeruzalem. Het was een eerste poging om de Messiaans Zionistische droom te herstellen van een Joods volk dat weer gevestigd was in hun thuisland Israël en in hun Messias Jezus was gaan geloven, meer dan 100 jaar vóór de oprichting van de Staat Israël.
We zullen spoedig zien waarom deze droom slechts enkele jaren later tragisch aan diggelen werd geslagen.
Aan het eind van 1842 was iedereen optimistisch. Ondanks tegenstand, ziektes en enkele ontberingen, zag het er over het algemeen goed uit. Ze hadden de eerste steen gelegd voor de nieuwe kerk. Acht Joodse mensen waren gedoopt, en alles zag er goed uit. Alexander vatte het jaar als volgt samen:
“Wat betreft de toekomstige heerlijkheid van Jeruzalem, het herstel van de kinderen en de vestiging van het koninkrijk van de Verlosser, terwijl deze zeker zullen plaatsvinden, volgens de Goddelijke belofte, moeten we altijd in gedachten houden dat de Heer heeft gezegd: ‘Voor dit alles zal Ik verantwoording af moeten leggen.’ Ik smeek u dan, broeders, omwille van de Heer Jezus Christus … dat gij samen met mij in uw gebeden tot God voor mij strijdt, opdat mijn dienst, die ik te Jeruzalem heb, door Hem moge worden aangenomen en overvloedig gezegend moge worden”.
In het volgende artikel zullen we bekijken hoe Alexander deze bediening ontwikkelde in 1843 en 1844, en zijn tragische dood in 1845. Daarna zullen we zien hoe de focus verschoof met de komst van de nieuwe bisschop en hoe andere zendingsgenootschappen begonnen te arriveren.
ENGLISH:
Artist’s rendering of Bishop Michael Solomon Alexander’s arrival in Jerusalem, 1842.
In the last few articles, we have seen how the LJS, the London Jews Society, has established itself in Jerusalem. They were an Anglican society specifically focused on bringing the gospel to the Jewish people (they are still around). Even though they were from England, they trained and brought missionaries from other European countries, and the missionary who led their work in Jerusalem was the Danish reverend John Nicolayson. He was the first protestant missionary to receive permanent residence in Jerusalem, from 1833. There was no church building, but they met in his private home for services. The ground was prepared to build the first ever protestant church in Jerusalem, but it was stuck in negotiations between the British and the Ottoman government. The only other Protestants in Jerusalem were the American missionaries of the ABCFM organization. They were not specifically focused on the Jews, but had a more general evangelistic scope.
Source: Kehila News – Tuvia Pollack
In January 1842, Michael Solomon Alexander arrived, the newly appointed protestant bishop of Jerusalem. It was a joint bishopric between England and Prussia, and the appointment of a Jewish bishop who was a former rabbi made some rejoice and others angry. Those who believed in the restoration of Israel, and a return of the gospel to the Jews, and a saved Israel rejoiced. Those who believed in replacement theology and wanted closer cooperation between the Anglicans and the Catholics, and prayed for the day when the pope would approve the rites of the Anglican Church, gnashed their teeth in anger. The move also upset the religious status quo in Jerusalem, and brought in a new, foreign church, which was a political move of international magnitude. The Orthodox Christians and the Russians were not happy, nor were the Catholic Christians who had the back of the French and the Austrians. The Muslims of Jerusalem were not pleased, nor were the Rabbinic Jews who feared that this Hebrew-speaking evangelistic society would lure people away from the faith of their forefathers. Many influential English politicians opposed the move, fearing it would cause strife.
Because of the importance of this event, and of this first ever Hebrew-speaking congregation in Jerusalem in modern time, we will focus on the year 1842 in this article. In the next one, we can run forward with 1843 and beyond. Why have you not heard of this before? Probably because the high hopes of this year fell flat when Alexander suddenly died in 1845. But let’s wait with that. For now, let’s focus on the joy and the hopes of 1842.
When Bishop Alexander arrived in Jerusalem, he came with a party of around 40 people. It was him, his pregnant wife and six children, plus servants, chaplains, a doctor and a nurse. Another Jewish believer, Rev. Ewald was also with them, together with his wife and child.
The architect of the future protestant church in Jerusalem, Mr. Johns, came to meet them. They were all blissfully unaware that the Ottoman bureaucracy would postpone everything again and again, and that the first ever Protestant church in the Middle East wouldn’t be inaugurated until 1849, four years after Alexander’s death.
Johns brought with him the American missionaries of the ABCFM. Since the British consul in Beirut accompanied them, the Turkish pasha sent a guard to welcome them. They happened to arrive in Jerusalem in the midst of the Muslim holiday of Eid Al-Adha, and as they entered the Jaffa gate, the guns thundered a salute for the holiday. Together with all the added escorts, they were now over 100 people on horseback.
The Alexanders spent the first few nights at the home of Nicolayson and then received the house where the British consul, Young, had previously resided. It was the best available, but Alexander wrote that it “gave me the idea of a dungeon which seems to me here almost universally the appearance of the houses outside.” Alexander met with the Turkish pasha of Jerusalem and preached his first sermon in Jerusalem.
Nicolayson had been holding informal prayer meetings in Hebrew since 1839, but Alexander now established them as formal daily prayers at 7 o’clock every morning, and evening prayers in English. “Though we are but a small band, yet I feel it peculiarly delightful thus daily to worship on Mount Zion,” Alexander wrote.
In early February, Deborah Alexander gave birth to a daughter who died just a few days old. Alexander wrote: “This has been an unexpected additional severe trial to us, but our God is gracious, and enables us by his grace to acknowledge his fatherly hand in all things.”
On February 28, Bishop Alexander placed the first stone of foundation for the new church. It was of great significance for the small Protestant community of Jerusalem, and in particular for Alexander. Until the church was completed, he was a bishop without a church. He and Nicolayson were unaware of the political turmoil between the British and the Turks that the permit of the church was causing. The negotiations were intense battles between the religious authorities in Constantinople and the British and Prussian ambassadors. In Jerusalem they built, based on a promise that the permit would arrive, and for the moment, the local pasha allowed it, assuming they had permission.
Ewald, the Hebrew Christian who had arrived together with Alexander, wrote that a common accusation they would receive from their fellow Jews in Jerusalem was, “We know that all of you have turned Christians for money; it is money that have induced you to forsake the faith of your fathers.” Ewald wrote that “it is often very difficult under such circumstances to keep one’s temper.” Yet the Hebrew congregation grew. On March 25, Ewald wrote that the small congregation of believing Jews on mount Zion now numbered 25 souls. “Zion, with its small number of believing Jews, will still become a place of attraction to many sons of Abraham.”
In England, many believers were ecstatic over the development, and dressed it in strong anti-catholic words. One said: “Now who is the lawful metropolitan of the Universal Church? Dr. Alexander, the Bishop of Jerusalem, where the first Christian Church was formed upon earth … therefore we cannot marvel that Rome is filled with jealousy and mistrust.”
In Jerusalem, Alexander and his family kept up the small congregation. They visited Bethlehem, they met with patriarchs of the historic churches, and in September they got the chance to move to a better house – the “best house in Jerusalem” at the time. It was a home owned by the rich Jew Amzalak, where the American missionaries Mr. And Mrs Whiting had lived before. They were leaving for Beirut and offered the home to Alexander, while also handing into his care some of their young converts. In October, nine Christians were confirmed, eight of them being Jewish. Nicolayson wrote about Alexander:
“Such was the depth of feeling with which he performed … he was so completely overcome, that at first he could not proceed at all, and only gradually recovered firmness enough to go on … our little chapel was quite crowded on this occasion, there being upwards of forty persons present.”
A week later Alexander performed his first wedding, between two people we have mentioned in a previous article. Remember the Jewish Rosenthal family that Nicolayson baptized in 1839? They had a 14-year-old daughter. Now she was 17, and she married Dr. Bergheim, the physician who had arrived to assist Nicolayson in Jerusalem in 1838, sent by the LJS.
As Alexander had many duties as the bishop, most of the missionary work was left to Nicolayson and Ewald. A problem that arose was the secret believers among the religious Jews. Ewald asked a Rabbi who secretly believed in Jesus why he didn’t confess his faith openly and received the answer that his wife and children would leave him if he did so. In addition, most Jews in Jerusalem were depending on the rabbis for the halukah money, support from wealthy Jews in Europe, and had no other way to make a living. Ewald discovered that a little group of secret believers hid a copy of the New Testament in the rocks, and went outside on occasions to read it together in secret, where their community and families couldn’t see them.
Dr. MacGowan was the name of the doctor who came to Jerusalem together with Alexander. He started to see patients right away and treated 20-30 people a day. He sent reports to the LJS on the harsh living conditions in the city, which was the primary reason for most diseases, and suggested erecting a hospital in Jerusalem with 12 beds. He also wanted land to grow medicinal herbs. Plans were set in motion, a building was leased, and the Jews debated whether it was lawful to receive medical treatment from Christians. The news reached Sir Moses Montefiore in England, who set out to find a suitable Jewish doctor to come to Jerusalem, to give the Jews an alternative to the Christian medical care. The “English Mission Hospital” would eventually be established two years later, in 1844, as the first hospital in Jerusalem.
Political conflict ensued as well, with the British consul, Young. Alexander believed that Jews who came to faith in Jesus and joined the British missionaries would receive British protection, but discovered that this was not the case. Three rabbis came to faith in Jesus, but as they were Russian subjects, the matter led to them having to stand trial before the Russian consul. To Alexander’s disappointment, Young did not intervene. Eventually the rabbis retracted and went back to their families. This event proved to everyone that becoming a Christian doesn’t automatically give you British consular protection and probably helped distinguish the genuine believers from the not so genuine. Young explained in a letter in the following way:
“When a Jew in Jerusalem embraces the Christian faith, many important considerations are involved. If the party is married, a divorce takes place, until the wife becomes a convert also. The children are also claimed by the Jews until they arrive at years of discretion. Their family and friends mourn for the convert as though he were dead, and the widow and children become dependent on the congregation. The Rabbinical law forbidding them to receive maintenance for a husband or father who has renounced his faith… If a European Jew professes himself a convert (as in the recent case) his government might prefer that he should unite himself to the church recognized by his own government rather than to one in connection with a foreign state.”
The three rabbis tried again to connect with the missionaries, endured excommunication from the Jewish community, and eventually retracted again. The pragmatic cost of a decision to follow Jesus was too high. One of them ended up divorced over the issue. They were forced to give the Rabbinic authorities names of Jews who had secretly visited the missionaries, and the halukah was threatened to be withdrawn from anyone who had contact with them. Ewald told the leading rabbis that the British government was concerned to protect the Jewish people of the Ottoman empire – and it didn’t matter whether the persecutors were Turks or fellow Jews. In November, a delegation of rabbis arrived from Tiberias to investigate “whether it was true that 14 rabbis of Jerusalem had embraced Christianity.”
In October, a Jewish believer became deacon of the church, and Nicolayson wrote:
“The nucleus of a Hebrew Christian Church in this city is now complete in all its offices, as well as functions. There is now a bishop, a priest, and a deacon also, all ‘Hebrew of Hebrews,’ a fact in the history of Jerusalem which had not been realized since its final destruction by Adrian in the second century.”
This was without a doubt the first Messianic congregation in Israel in modern time. We modern Messianic Jews can complain that it was not Jewish enough, if we wish, but then we also run the risk of having to define what exactly is “Jewish enough” to be Messianic, and what is “too gentile.” Yes, it was connected to a foreign mission, they probably met on Sundays and celebrated Christian holidays, it was probably very liturgic and high-church from our perspective – but fact remains that this was a congregation of Jewish believers in Jesus who prayed in Hebrew in Jerusalem. It was a first attempt to restore the Messianic Zionist dream of a Jewish people restored to their homeland Israel and to their Messiah Jesus, more than 100 years before the establishment of the State of Israel.
We will soon see why this dream was tragically shattered just a few years later.
At the end of 1842, everyone was optimistic. Despite opposition, sicknesses and some hardships, overall things were looking good. They had laid the foundation stone for the new church. Eight Jewish people had been baptized, and things were looking bright. Alexander summed up the year thus:
“As it respects the future glory of Jerusalem, the restoration of the children, and the establishment of the Redeemer’s kingdom, whilst these are sure to take place, according to the Divine promise, we must ever bear in mind that the Lord has said, ‘For all this will I be enquired of.’ I beseech you therefore, brethren, for the Lord Jesus Christ’s sake … that ye strive together with me in your prayers to God for me, that my service which I have in Jerusalem may be accepted of him and be abundantly blessed.”
In the next article, we will look at how Alexander developed this ministry in 1843 and 1844, and his tragic death in 1845. After that, we will see how the focus shifted with the new bishop and how other missionary societies started arriving.
