De overgrootvader van de schrijver, Alberto Berdugo (derde van links), wordt vergezeld door zijn collega-functionarissen in de Glaoui-residentie in Marrakech, circa 1953.(foto met dankt: Aurele Tobelem)

Nederlands + English

Door het complexe culturele mozaïek van het jodendom in de MENA terug te brengen tot simpelweg een nieuw hoofdstuk in een Arabisch verhaal, wist Avi Shlaim de rijke herinneringen van anderen uit.

Door The Jerusalem Post – Aurele Tobelem

Op 3 augustus verscheen de Israëlisch-Britse historicus Avi Shlaim in The Big Picture , een podcastserie gepresenteerd door Middle East Eye. Shlaims familie werd in 1945 in Bagdad geboren en vluchtte in 1951 als vluchtelingen naar Israël toen de omstandigheden voor de joden in Irak ondraaglijk werden. Tijdens de discussie verwees Shlaim herhaaldelijk naar zijn status als “Arabische Jood”:

“Het is heel gemakkelijk om een ​​Arabische Jood te definiëren. Het is een Jood die in een Arabisch land woonde. Ik ben dus een Arabische Jood omdat ik tot mijn vijfde in Irak heb gewoond […] wij waren Arabische Joden. Thuis spraken we Arabisch. Onze cultuur was de Arabische cultuur. Onze vrienden waren Arabische vrienden. Er was geen echt probleem met het joods zijn in Irak.”

MENA GEBIED
Shlaims nostalgische herinneringen aan zijn jeugd en zijn persoonlijke identiteit verdienen respect en aandacht. Hij is getuige van de traumatische en collectieve verspreiding van bijna een miljoen Joden in het Midden-Oosten en Noord-Afrika (MENA) in de tweede helft van de 20e eeuw. Als Sefardische Jood wiens voorouders in de jaren vijftig en zestig als politieke vluchtelingen Marokko ontvluchtten, ben ik getuige geweest van dezelfde nostalgie toen ik in gesprek was met mijn grootouders en verdere familieleden.

Het is niet mijn bedoeling om de identiteit van Shlaim aan te vallen, noch wil ik zijn ervaringen als Jood in Irak tenietdoen. Het is echter belangrijk om de problematische terminologie en rationalisaties die hij gebruikt om zijn verslag van de Joden in de MENA te kaderen te ontleden, en voorbij te gaan aan de geromantiseerde herinneringen waaruit hij put om zijn visie op gearabiseerde Joden in de regio als feitelijk Arabisch te rechtvaardigen.

Er zijn geen ‘Arabische Joden’. Joden dateren van vóór de moslims en de Arabieren in een groot deel van het Midden-Oosten

Er is één fundamenteel probleem bij het historiseren van de ‘Arabische Jood’. De Joodse bevolking vormt een pre-islamitische demografie in de MENA. Hun aanwezigheid in de bredere regio dateert minstens een millennium vóór de Arabisch-islamitische veroveringen van de legers van de profeet Mohammed. Tegen de tijd dat de moslimkalifaten de imperiale macht over de hele regio consolideerden, hadden de joden al hun eigen lokale cultuur ontwikkeld in de diaspora.

Een tekening van generaal Khalid ibn al-Walid die het moslimleger leidde tijdens de slag om Yarmuk. 
(met dank: Wikimedia Commons)

Joden hebben in het bredere MENA-gebied gewoond sinds minstens 586 v. Chr., toen de tempel van koning Salomo in Jeruzalem werd verwoest door het neo-Babylonische rijk. Dit dwong veel Joden tot ballingschap, wat de effectieve onteigening van hun voorouderlijk thuisland in Israël markeerde. Sommige Joden kozen ervoor om in Israël te blijven, ondanks de uitdagingen van het dagelijks leven die veroorzaakt werden door zo’n enorme klap voor hun nationale en religieuze identiteit.

Anderen vestigden zich in landen die door hun keizerlijke onderdanen in de Levant en Mesopotamië waren veroverd, terwijl hun meer uitdagende broeders risicovolle en potentieel gevaarlijke reizen naar Noord-Afrika en Zuid-Arabië ondernamen. Wetenschappers geloven bijvoorbeeld dat de oudste Joodse gemeenschap in Marokko – Ifrane – in de 4e eeuw voor Christus werd gesticht.

Wanneer Shlaim ‘Arabisch’ gebruikt als een overkoepelende term om Joden in deze regio te beschrijven, wist hij impliciet duizend jaar van duidelijk niet-Arabische cultuuropbouw uit. Om nog maar te zwijgen van de millennia die ze in hun inheemse territorium in Israël hebben doorgebracht.

De term brengt ook het publiek in verwarring dat de subtiele onderbouwing van de Joodse geschiedenis in gearabiseerde omgevingen misschien niet volledig begrijpt. De interviewer van Shlaim maakte bijvoorbeeld verwijzingen naar ‘joodse Arabieren’. Er schuilt een zekere historiciteit in de term Joodse Arabieren, die verwijst naar de weinige etnische Arabieren die zich in de pre-islamitische periode vóór de islamitische veroveringen tot het jodendom bekeerden. De term duidt echter op geen enkele manier het proces van massale Arabisering aan dat definitief niet-Arabisch-Joodse bevolkingsgroepen in de MENA hebben ondergaan, wat sindsdien de term ‘Arabische Joden’ heeft opgeleverd.

Natuurlijk had de 1400 jaar onder moslimregering in de MENA zijn effect op de Joodse bevolking die midden in de Arabische hegemonie leefde. Gedurende deze periode werd een groot deel van de Joden grondig gearabiseerd. Joden componeerden liturgische hymnen en publiceerden intellectuele stellingen in het Arabisch, naast hun moedertaal Hebreeuws en Aramees, bedachten hun eigen Joods-Arabische dialecten en genoten van hetzelfde eten en dezelfde muziek als hun Arabische buren.

Vergeleken met het diepgewortelde en gruwelijk gewelddadige antisemitisme waarmee joden in het Europese christendom dagelijks worden geconfronteerd, waren joden in de islamitische wereld veel beter in staat zich aan te passen aan het culturele weefsel van hun omgeving en nauwe relaties op te bouwen met hun Arabische tegenhangers. Zoals Shlaim opmerkt: “[Joden] hebben op elk niveau bijgedragen: op economisch, financieel, politiek, literair en journalistiek gebied. De Joden waren een zeer positieve kracht in het ontstaan ​​van de Iraakse samenleving.”

Toch negeert Shlaim de religieuze hiërarchieën van een Arabisch-imperialistische omgeving die joden onderwierp aan de tweederangsstatus van de ahl al-dhimma (mensen van het verbond). Het maakte niet uit hoezeer ze werden gearabiseerd of hoeveel ze bijdroegen aan hun omgeving: joden werden, net als andere minderheden die hun eigen etnisch-religieuze identiteit veiligstelden en weigerden zich tot de islam te bekeren, veroordeeld tot het lot van culturele ‘anderen’ die nooit werden beschouwd als gelijkwaardig aan Arabische moslims.

Ondanks dat ze door de geschiedenis heen de drijvende kracht waren achter culturele uitwisseling, werd het joden nooit toegestaan ​​om ‘Arabisch’ te worden op dezelfde manier waarop niet-Arabische moslims in de MENA de Arabische status konden bereiken. Zelfs gearabiseerde joden die zich in de middeleeuwen tot de islam bekeerden, kregen door hun nieuwe islamitische geloofsgenoten doorgaans de bijnaam al-Isra’ili, een symbool van voortdurende gehechtheid aan hun voorouderlijke wortels in Israël.

Pas eeuwen later, in het koloniale tijdperk van de late 19e en 20e eeuw, bereikten de joden in de MENA een zekere mate van emancipatie en kregen ze dezelfde rechten om te stemmen en een gekozen ambt te bekleden als hun Arabische buren. Het toegenomen potentieel voor Joden om de status van hogere klasse in Irak te bereiken, die Shlaim in het hele interview prijst, werd mogelijk gemaakt door een combinatie van Ottomaanse hervormingen en later Britse controle, en niet door de Hasjemitische elites.

Toen de kwestie van het conflict tussen zionistische joden en Palestijnse Arabieren aan de orde kwam, herinnerden de Arabische staten de joden snel aan hun inferieure niet-Arabische status. Zelfs in Marokko, waar mijn voorouders eeuwenlang hebben gewoond en dat vaak wordt geprezen vanwege het ongekende niveau van etnisch-religieuze symbiose, werden joden in de jaren dertig actief gediscrimineerd.

Volgens de Marokkaans-Israëlische historicus Michel Abitbol: “[In 1935] verbood de pasja van Casablanca joden zich in de nieuwe medina te vestigen en in 1937 probeerde de pasja van Marrakech te voorkomen dat joden islamitische huishoudelijke hulpen inhuurden. In navolging van de instructies van de nationalisten die joden ervan beschuldigden de strijd tegen de islam in Palestina financieel te steunen met hun zakelijke winsten, beperkten veel moslims hun zakelijke transacties met joden.”

De voorstanders van de pan-Arabische en islamitische ideologie in de twintigste eeuw maakten gretig gebruik van beeldspraak waarin joden werden afgeschilderd als buitenlandse parasieten met ambities voor sociaaleconomische overheersing door middel van het zionisme. Arabische moslims werd geadviseerd actief de strijd aan te gaan tegen de vermeende Joodse kliek. Deze giftige retoriek bracht de erfenis van het ‘dhimmabeleid’ in lijn met de antisemitische stromingen van Europese koloniale interventionisten. Voor de Istiqlal-partijen (Ar. “onafhankelijkheid”) in de hele regio waren de Joden fundamenteel niet-Arabieren die, hand in hand met de Europese rijken, probeerden de islamitische grondslagen van de “Arabische” wereld te ondermijnen.

In Shlaims geboorteland Irak was de Farhud van 1941 een door de nazi’s geïnspireerde opstand tegen de Britse koloniale strijdkrachten, die Joodse winkels, Joodse huizen en Joodse levens als medium van verzet gebruikten. Tegen de tijd dat de rellen voorbij waren, waren meer dan 1.000 winkels van Joodse eigenaren geplunderd, waren tussen de 150 en 180 Joden gelyncht en 600 gewond geraakt, en was een onbepaald aantal Joodse vrouwen verkracht in de straten van Bagdad. In de daaropvolgende decennia zouden Joden in de MENA etnisch worden gezuiverd door Arabische nationalisten en radicaalislamitische organisaties, en gedwongen worden om in totaal 300 miljard dollar aan bezittingen achter te laten, waarvoor nooit een compensatie is betaald.

Shlaim wist niet alleen pre-islamitische Joodse culturen uit wanneer hij naar MENA-joden verwijst als ‘Arabische Joden’.

Hij vergoelijkt ook eeuwenlange discriminatie van joden in een Arabisch-islamitische samenleving, waarvan de afwijzing van de joodse autonomie alleen maar sterker werd toen haar sociaal-politieke ondergeschikten zichzelf via het zionisme probeerden te versterken. Het proces van Joodse staatsopbouw zou uiteindelijk de vooruitzichten op een pan-Arabische utopie elimineren, waardoor de haat jegens degenen die dit mogelijk hadden gemaakt, zou worden versterkt.

Verder gebruikt Shlaim het onderwerp Joods trauma in de MENA en het geromantiseerde ideaal van de ‘Arabische Joden’ als springplank voor zijn eigen twijfelachtige theorieën rond de negatieve gevolgen van het ‘wrede zionisme’. Volgens Shlaim heeft de zionistische ondergrondse in het geheim bombardementen op Joodse gemeenschappen georkestreerd, waardoor steun werd verleend aan het Istiqlal-beleid van “het versnellen van de [Joodse] uittocht” uit Irak. Zijn theorieën zijn niet overtuigend en niet doorslaggevend, aangezien al het bewijsmateriaal de bomaanslagen in verband brengt met Istiqlal-agenten.

De Britse journalist Lyn Julius, zelf van Iraaks-Joodse afkomst, schrijft: “Het is een aanfluiting dat Shlaim er niet alleen niet in slaagt de Arabische regimes de schuld te geven van de massale etnische zuivering van hun Joodse burgers, maar dat zijn reputatie als academicus uit Oxford hem uitzonderlijke autoriteit’ en respectabiliteit voor deze zeer controversiële claims verleende.”

Shlaims verhaal over de moslim-joodse betrekkingen als een en al zonneschijn en regenbogen vóór de opkomst van de zionistische beweging en de oprichting van de staat Israël kan alleen maar worden beschouwd als een gevaarlijk slecht doordachte vorm van historisch revisionisme.

Hij gebruikt voortdurend de term ‘Arabische Joden’ om te verwijzen naar een demografische groep die niet alleen dateert van vóór de Arabisering in het islamitische tijdperk, maar juist vanwege zijn niet-Arabische status werd verdreven. Joden werden niet als Arabieren beschouwd, anders zou de Joodse soevereiniteit over een stukje land in de Levant niet zo’n bedreiging voor de pan-Arabische hegemonie hebben gevormd.

Over het geheel genomen bewijst Shlaims versie van de gebeurtenissen een enorme slechte dienst aan degenen die proberen te ontdekken waarom er vroeger 850.000 Joden in de regio waren, terwijl er nu bijna niemand meer is buiten Israël. Vanaf 2022 waren er nog maar vier joden over in Irak en drie in Egypte, voorheen twee van de grootste joodse gemeenschappen in de islamitische wereld. De laatste Jood in Jemen wordt momenteel gevangengehouden door de door Iran gesteunde Houthi’s. Recente inspanningen voor vredesopbouw in het Midden-Oosten in de vorm van de Abraham-akkoorden hebben ertoe geleid dat de Joden zich in sommige Arabische staten meer welkom voelen, maar er is nog een lange weg te gaan.

Shlaim is terecht trots op zijn roots als Iraakse Jood. Door het complexe culturele mozaïek van het jodendom in de MENA echter terug te brengen tot simpelweg een nieuw hoofdstuk in een Arabisch verhaal, wist hij de rijke herinneringen van anderen uit. De “Arabische Joden” kunnen in het verslag van Shlaim voorkomen, maar ze kunnen niet in de historische realiteit worden aangetroffen.

De schrijver is een tweedejaars geschiedenisstudent aan King’s College London en is momenteel voorzitter van de Israel Society.

******************************************************

ENGLISH

 

THE WRITER’S great-grandfather Alberto Berdugo (third from left) is joined by his fellow functionaries at the Glaoui Residence in Marrakech, c.1953.
(photo credit: Aurele Tobelem)

By reducing the complex cultural mosaic of Judaism in the MENA to simply another chapter in an Arab story, Avi Shlaim erases the rich memories of others.

By: The Jerusalem Post – Aurele Tobelem

On August 3, Israeli-British historian Avi Shlaim appeared on The Big Picture, a podcast series hosted by Middle East Eye. Born in Baghdad in 1945, Shlaim’s family fled as refugees to Israel in 1951 when conditions for Jews in Iraq became intolerable. Throughout the discussion, Shlaim referred numerous times to his status as an “Arab Jew”:

“It’s very easy to define an Arab Jew. It’s a Jew who lived in an Arab country. So I am an Arab Jew because I lived in Iraq up to the age of five […] we were Arab Jews. We spoke Arabic at home. Our culture was Arab culture. Our friends were Arab friends. There wasn’t a real problem with being Jewish in Iraq.”

MENA REGION
Shlaim’s nostalgic recollections of his childhood and his personal identity merit respect and consideration. He is a witness to the traumatic and collective dispersal of nearly one million Jews from the Middle East and North Africa (MENA) during the latter half of the 20th century. As a Sephardi Jew whose forebears fled Morocco as political refugees in the 1950s and 1960s, I have witnessed this same nostalgia when in conversation with my grandparents and extended family.

I do not seek to target Shlaim’s identity, nor do I wish to insult his experiences as a Jew in Iraq. However, it is important to deconstruct the problematic terminology and rationalizations he uses to frame his account of Jews in the MENA, and move past the romanticized memories upon which he draws to justify his view of Arabized Jews in the region as actually being Arab.

There are no “Arab Jews.” Jews predate Muslims, Arabs in much of the Middle East

There is one fundamental problem in historicizing the “Arab Jew.” Jewish populations constitute a pre-Islamic demographic in the MENA. Their presence in the wider region predates the Arab-Islamic conquests of the Prophet Muhammad’s armies by at least a millennium. By the time the Muslim caliphates consolidated imperial power over the entire region, Jews had already developed their own local cultures in diasporic sites.

A drawing of General Khalid ibn al-Walid heading the Muslim Army during the Battle of Yarmuk.
(credit: Wikimedia Commons)

Jews have lived in the wider MENA since at least 586 BCE, when King Solomon’s Temple in Jerusalem was destroyed by the neo-Babylonian Empire. This forced many Jews into exile, marking the effective dispossession of their ancestral homeland in Israel. Some Jews chose to remain in Israel despite the challenges of everyday life wrought by such an enormous blow to their national and religious identity.

Others settled in lands conquered by their imperial subjugators in the Levant and Mesopotamia, whereas their more defiant brethren undertook risky and potentially perilous journeys to North Africa and southern Arabia. For example, the oldest Jewish community in Morocco – Ifrane – is believed by scholars to have been established in the 4th century BCE.

When Shlaim uses “Arab” as an umbrella term to describe Jews in this region, he implicitly erases a thousand years of distinctly non-Arab culture-building, not to mention the millennia spent living within their indigenous territory in Israel.

The term also confuses audiences who may not fully understand the subtle underpinnings of Jewish history in Arabized environments. For example, Shlaim’s interviewer made references to “Jewish Arabs.” There is a certain historicity to the term Jewish Arabs, that references the few ethnic Arabs who converted to Judaism in the pre-Islamic period before the Muslim conquests. However, the term in no way denotes the process of mass Arabization undergone by definitively non-Arab Jewish populations in the MENA which has since yielded the term “Arab Jews.”

Of course, 1,400 years under Muslim rule in the MENA had its effect on the Jewish population living in the midst of Arab hegemony. Over this period, a large proportion of Jews became thoroughly Arabized. Jews composed liturgical hymns and published intellectual theses in Arabic, alongside their native Hebrew and Aramaic, invented their own dialects of Judeo-Arabic, and enjoyed the same food and music as their Arab neighbors.

In comparison to the deeply-embedded and horrifically violent antisemitism faced daily by Jews living in European Christendom, Jews in the Islamic world were far more able to blend in with the cultural fabric of their surroundings and establish close relationships with their Arab counterparts. As Shlaim observes, “[Jews] contributed at every level: the economic, the financial, the political, the literary, and journalism. The Jews were a very positive force in the making of Iraqi society.”

Yet, Shlaim ignores the religious hierarchies of an Arab imperialist environment which subjected Jews to the second-class status of the ahl al-dhimma (people of the covenant’). It did not matter how Arabized they became or how much they contributed to their surroundings: Jews, like other minorities who safeguarded their own ethnoreligious identities and refused to convert to Islam, were condemned to the fate of cultural “others’’ who could never become considered equal to Arab Muslims.

Despite being drivers of cultural interchange throughout history, Jews were never allowed to become “Arab” in the same way that non-Arab Muslims in the MENA could attain Arab status. Even Arabized Jews who converted to Islam in the Middle Ages were generally nicknamed al-Isra’ili by their new Muslim co-religionists, a symbol of continued attachment to their ancestral roots in Israel.

It was only centuries later, in the colonial era of the late 19th and 20th centuries, that Jews across the MENA attained some degree of emancipation and obtained the same rights to vote and hold elected office as their Arab neighbors. The increased potential for Jews to reach upper-class status in Iraq, which Shlaim praises throughout the interview, was granted by a combination of Ottoman reforms and later British control, rather than by the Hashemite elites.

When push came to shove on the issue of the conflict between Zionist Jews and Palestinian Arabs, the Arab states were quick to remind Jews of their inferior non-Arab status. Even in Morocco, where my ancestors lived for centuries and which is often praised for its unprecedented levels of ethnoreligious symbiosis, Jews were actively discriminated against during the 1930s.

According to Moroccan-Israeli historian Michel Abitbol, “[In 1935] the pasha of Casablanca forbade Jews to settle in the new medina and in 1937 the pasha of Marrakech tried to prevent Jews from hiring Moslem domestic help. Following instructions by the nationalists who were accusing Jews of financially supporting the fight against Islam in Palestine with their business profits, many Moslems came to limit their business transactions with Jews.”

The proponents of pan-Arab and Islamist ideology in the 20th century made avid use of imagery that decried Jews as foreign parasites with ambitions for socioeconomic domination through Zionism. Arab Muslims were advised to actively take up the fight against the perceived Jewish cabal. This poisonous rhetoric syncretized the legacy of dhimma policies with the antisemitic currents of European colonial interventionists. For the Istiqlal (Ar. “independence”) parties across the region, Jews were fundamentally non-Arabs who, hand-in-hand with European empires, sought to undermine the Islamic foundations of the “Arab” world.

In Shlaim’s native Iraq, the 1941 Farhud was a Nazi-inspired uprising against the British colonial forces which used Jewish shops, Jewish homes, and Jewish lives as a medium of resistance. By the time the riots ended, more than 1,000 Jewish-owned stores had been looted, between 150-180 Jews had been lynched and 600 injured, and an undetermined number of Jewish women had been raped in the streets of Baghdad. In the following decades, Jews across the MENA would be ethnically cleansed by Arab nationalists and radical Islamist organizations, and forced to abandon a grand total of $300 billion in assets, for which no compensation was ever paid.

Shlaim does not only erase pre-Islamic Jewish cultures when he refers to MENA Jews as “Arab Jews.”

He also whitewashes centuries of discrimination against Jews in an Arab-Muslim society whose rejection of Jewish autonomy only grew stronger when its sociopolitical subordinates sought to empower themselves through Zionism. The process of Jewish state-building would ultimately eliminate the prospects of a pan-Arab utopia, amplifying hatred towards those who were seen to have enabled it.

Further, Shlaim uses the subject of Jewish trauma in the MENA and the romanticized ideal of the “Arab Jews” as a springboard for his own dubious theories surrounding the negative impacts of “cruel Zionism.” According to Shlaim, the Zionist underground covertly orchestrated bombings of Jewish communities, lending support to the Istiqlal policy of “accelerating the [Jewish] exodus” from Iraq. His theories are unconvincing and inconclusive, as all evidence ties the bombings to Istiqlal operatives.

British journalist Lyn Julius, herself of Iraqi-Jewish descent, writes: “It is a travesty that Shlaim should not only fail to blame Arab regimes for the mass ethnic cleansing of their Jewish citizens, but that his reputation as an Oxford academic should lend ‘exceptional authority’ and respectability to these highly controversial claims.”

Shlaim’s narrative of Muslim-Jewish relations as all sunshine and rainbows before the rise of the Zionist movement and the creation of the State of Israel can only be considered a dangerously ill-conceived form of historical revisionism.

He continuously uses the term “Arab Jews” to refer to a demographic which not only predates Arabization in the Islamic age, but was forced out precisely for its non-Arab status. Jews were not considered Arabs, otherwise Jewish sovereignty over a sliver of land in the Levant would not have posed such a threat to pan-Arab hegemony.

Overall, Shlaim’s version of events does a tremendous disservice to those who are trying to discover why there used to be 850,000 Jews in the region, where now there are nearly none outside of Israel. As of 2022, there were only four Jews left in Iraq and three in Egypt, formerly two of the largest Jewish communities in the Islamic world. The last Jew in Yemen is currently being held prisoner by the Iran-backed Houthis. Recent efforts for Middle East peace-building in the form of the Abraham Accords have made Jews feel more welcome in some Arab states, but there is still a long way to go.

Shlaim is rightfully proud of his roots as an Iraqi Jew. However, by reducing the complex cultural mosaic of Judaism in the MENA to simply another chapter in an Arab story, he erases the rich memories of others. The “Arab Jews” may exist in Shlaim’s account, but they cannot be found in historical reality.

The writer is a second-year history student at King’s College London, and is currently president of its Israel Society.