Een detail uit “La distruzione del tempio di Gerusalemme“, door Francesco Hayez, 1867. (Gallerie dell’Accademia, Venetië)
A detail from “La distruzione del tempio di Gerusalemme,” by Francesco Hayez, 1867. (Gallerie dell’Accademia, Venice)
Nederlands + English
Aanstaande donderdag (woensdag avond) is het Tisha B’Av , de dag waarop Joden traditioneel de vernietiging van de twee oude tempels herdenken met vasten en andere vormen van zelfverloochening. Het doel van deze rituelen is om een mentaliteit van rouw op te wekken in een poging te waarderen wat verloren is gegaan met de verwoesting van de tempel.
Door JTA
Laten we eerlijk zijn: dit is niet gemakkelijk. Het offeren van dieren dat in de tempel werd beoefend, zou tegenwoordig op zijn minst als tegen onze cultuur worden beschouwd. En de Joodse soevereiniteit is teruggekeerd naar Jeruzalem, waarmee de millennia van ballingschap ongedaan werd gemaakt die was begonnen door de Babylonische en Romeinse legers die Jeruzalem verwoestten.
Als we empathie willen bereiken, om te voelen wat de oude Joden misschien hebben gevoeld bij de verwoesting van de Tempel, moeten we historische teksten gebruiken om hun ervaringen te kanaliseren. Dit is het doel van de traditionele liturgieën die op Tisha B’Av worden gelezen – in het bijzonder Eicha , het Boek der Klaagliederen, dat de verschrikkingen van de vernietiging in levendige details beschrijft. In de Talmoedische periode ontstond de gewoonte om aanvullende klaagzangen te reciteren die bekend staan als Kinot , die op poëtische wijze de verwoesting van de tempel en een verscheidenheid aan andere historische Joodse catastrofes weergeven.
Maar dit zijn slechts de bekendste voorbeelden van dit genre. Twee minder bekende maar zeer aangrijpende passages bieden extra toegang tot de joodse denkwijze in de decennia na de verwoesting van de Tweede Tempel in 70 na Chr. In tegenstelling tot Eicha en Kinot hebben deze verslagen een apocalyptische toon, die benadrukken dat het leven zelf niet langer de moeite waard is om geleefd te worden na de verwoesting, wat ze bijzonder aangrijpend maakt.
Overweeg deze passage uit 2 Baruch (deuterocanoniek boek), waarschijnlijk samengesteld rond 100 v. Chr. in Judea, waarin een personage dat bekend staat als Baruch de Tempelberg beklimt en klaagt.
U, boeren, zaait niet meer.
En jij, aarde, waarom geef je de vruchten van je opbrengst?
Houd de zoetheid van uw levensonderhoud in u.
En jij, wijnstok, waarom blijf je je wijn geven?
Er zal in Sion niet langer een offer van worden gebracht,
en er zullen ook geen eerstelingen meer worden geofferd.
En jij, hemel, houd je dauw vast
en open de regenreservoirs niet.
En jij, zon, houd het licht van je stralen vast,
en jij, maan, doof de overvloed van je licht,
want waarom zou licht weer opkomen
waar het licht van Sion verduisterd is?
En u, bruidegoms, komt niet binnen
en laat de maagden zich niet sieren met kronen.
En jullie, vrouwen, bid niet dat jullie mogen baren,
want de onvruchtbaren zullen zich meer verheugen.
Degenen die geen kinderen hebben zullen blij zijn,
terwijl degenen die kinderen hebben bedroefd zullen zijn.
Dezelfde geest biedt Tosefta Sotah, een werk uit de klassieke rabbijnse literatuur, geredigeerd rond 200 v. Chr. maar is een weerspiegeling van eerdere tradities. Leringen:
Rabbi Ismaël zei: Vanaf de dag dat de tempel werd verwoest, zou het gepast zijn geweest om geen vlees te eten of wijn te drinken, behalve dat de rechtbank geen besluit kan nemen over de openbare aangelegenheden waar zij geen vat op hebben.
Hij zou zeggen: Aangezien ze de Thora uit ons midden gerooid hebben, zouden we moeten besluiten dat de wereld een woestenij moet zijn, dat men niet met een vrouw mag trouwen of kinderen krijgen of vieringen van de “zoonweek” houden, totdat het zaad van Abraham vanzelf zal verdwijnen.
Beide bronnen weerspiegelen een diepgeworteld gevoel van wanhoop, een onvermogen om zich een wereld zonder tempel voor te stellen. Beide teksten roepen de natuur op om haar gang te gaan en mensen om te stoppen met trouwen, zich voort te planten en het leven te vieren. Het leven is zo pijnlijk, zo ondenkbaar zonder de Tempel, dat de enige redelijke benadering is dat de wereld letterlijk eindigt, stopt met het produceren van voedsel of het voortplanten “totdat het zaad van Abraham vanzelf zal verdwijnen”. Als de wereld niet verdwijnt, dan tenminste het Joodse volk.
Sommigen van ons hebben misschien te maken met een nood die zo extreem is dat het ons berooft van de wil om te leven, waarbij zelfs het normale functioneren van de natuur als een belediging voelt. Maar voor velen van ons is het moeilijk om op deze manier te leven. Het beste wat we kunnen doen, is proberen te begrijpen waarom het verlies van de Tempel zo’n rampzalig verlies was.
De tempel was zowel het religieuze als het politieke centrum van het joodse leven en daarmee het symbool bij uitstek van het Jodendom zelf. Het verlies ervan betekende een absolute omkering van het joodse leven, dat op belangrijke manieren rond de tempel was georganiseerd. Niet alleen brachten de priesters daar namens Israël offers, maar het priesterschap vervulde ook belangrijke politieke rollen, waarbij de hogepriester diende als de de facto heerser van de Joden. Bedevaarten naar de tempel op belangrijke feestdagen brachten joden uit het hele Romeinse rijk samen. En juist het bestaan van de Tempel gaf het gevoel dat Bijbelse rituelen werden gevolgd, dat de dingen waren zoals ze zouden moeten zijn.
Stel je voor dat iemand je synagoge vernietigde, maar ook de soevereiniteit van de regering waaronder je leefde, uitroeide, zonder duidelijk alternatief voor een van beide. Overweeg de implicaties niet alleen voor uw theologie en uw wereldbeeld, maar ook voor uw moraal. Dit is hoe Judeeërs zich gevoeld moeten hebben na de tempel, zoals we maar al te levendig zien in de afbeeldingen hierboven.
Of het nu door de verslagen van Baruch of de leer van Rabbi Ismaël of de verbeelding is die we kunnen opbrengen met begrip voor wat de Tempel betekende voor het oude Jodendom, laten we deze TishaB’Av, proberen zelf de omvang van zo’n allesoverheersend verlies te ervaren.
Rabbijn Sis een geleerde van het oude jodendom en een onderzoeksmedewerker aan het Institute for Advanced Study in Princeton.
*********************************************
ENGLISH
Next Thursday is Tisha B’Av, the day on which Jewstraditionally commemorate the destruction of the two ancientTemples with fasting and other modes of self-denial. The goal of these rituals is to induce a mindset of mourning in an attempt toappreciate what was lost with the destruction of the Temple.
By: JTA
Let’s be honest: This isn’t easy. The animal sacrifice practiced in theTemple would be regarded today as, at the very least, countercultural. And Jewish sovereignty has returned to Jerusalem, undoing the millennia of exile initiated by the Babylonian andRoman armies that destroyed Jerusalem.
If we want to achieve empathy, to feel what ancient Jews might have felt with the destruction of the Temple, we have to use historicaltexts to channel their experiences. This is the objective of thetraditional liturgies read on Tisha B’Av — particularly Eicha, theBook of Lamentations, which describes the horrors of thedestruction in vivid detail. In the talmudic period, the practice aroseof reciting additional laments known as Kinot, which poeticallyrender the destruction of the Temple and a variety of other historicJewish catastrophes.
But these are only the best-known examples of this genre. Twolesser-known but deeply poignant passages offer additionaldoorways into the Jewish mindset in the decades following thedestruction of the Second Temple in 70 C.E. Unlike Eicha and Kinot, these accounts have an apocalyptic tone, emphasizing that life itselfis no longer worth living after the destruction, which makes themparticularly affecting.
Consider this passage from Second Baruch, likely composed around100 CE in Judea, in which a character known as Baruch ascends theTemple Mount and laments.
You, farmers, do not sow again.
And you, earth, why do you give the fruits of your produce?
Hold the sweetness of your sustenance within you.
And you, vine, why do you continue to give your wine?
An offering will no longer be made from it in Zion,
nor will first fruits again be offered.
And you, heaven, hold your dew,
and do not open the reservoirs of rain.
And you, sun, hold the light of your rays,
and you, moon, extinguish the abundance of your light,
for why should light rise again
where the light of Zion is darkened?
And you, bridegrooms, do not enter,
and do not let the virgins adorn themselves with crowns.
And you, women, do not pray that you may bear,
because the barren will rejoice more.
Those who have no children will be glad,
while those who have children will be grieved.
In a similar vein, Tosefta Sotah, a work of classical rabbinicliterature redacted around 200 C.E. but reflecting earlier traditions, offers these teachings:
Rabbi Ishmael said: From the day that the Temple was destroyed, itwould have been proper not to eat meat or drink wine, except thatthe court cannot decree on the public matters that they cannotwithstand.
He would say: Since they are uprooting the Torah from among us, we should decree upon the world that it be desolate, that one notmarry a woman or have children or have “son’s week” celebrations, until the seed of Abraham will disappear on its own.
Both these sources reflect a deep-seated sense of despair, aninability to imagine a world without a Temple. Both texts call uponnature to stop its course and for people to stop marrying, procreating and celebrating life. Life is so painful, so inconceivablewithout the Temple, that the only reasonable approach is for theworld to literally end, to stop producing food or procreating “untilthe seed of Abraham will disappear on its own.” If the world won’tdisappear, at least the Jewish people will.
Some of us may relate to a distress so extreme it robs us of the willto live, where even the normal functioning of nature feels like anaffront. But for many of us, inhabiting this kind of mindset is challenging. The best we may be able to do is attempt to appreciatewhy the loss of the Temple was such a cataclysmic loss.
The Temple was both the religious and political center of Jewish life and thus the preeminent symbol of Judaism itself. Its lossrepresented an absolute reversal of Jewish life, which was organizedaround the Temple in major ways. Not only did the priests offer sacrifices there on behalf of Israel, but the priesthood took on major political roles as well, with the high priest serving as the de facto ruler of the Jews. Pilgrimages to the Temple on major holidaysbrought together Jews from across the Roman Empire. And theTemple’s very existence afforded the sense that biblical rites werebeing followed, that things were as they should be.
Imagine if someone destroyed your synagogue, but also eradicatedthe sovereignty of the government under which you lived, with no obvious alternative for either. Consider the implications not only foryour theology and your worldview, but for your morale. This is howJudeans must have felt after the Temple, as we see all too vividly in the depictions above.
Whether through the accounts of Baruch or the teaching of Rabbi Ishmael or the imagination we can muster from an understanding of what the Temple meant to ancient Jewry, this Tisha B’Av, let us tryto experience for ourselves the magnitude of such an overriding loss.
is a scholar of ancient Judaism and a research associate at the Institute for Advanced Study in Princeton.
